Préambule
Cet article ne cherche pas à raconter l’histoire d’un pays.
Ni à désigner un régime en particulier.

Il cherche à observer une mécanique.

Comprendre comment elle se met en place 
permet aussi de reconnaître plus tôt ce qui, autrement, 
pourrait sembler n’être qu’une succession de mesures isolées.

La manière dont un pouvoir peut progressivement transformer 
une différence en menace, 
une population en catégorie, 
puis une catégorie en problème à traiter.

Ces mécanismes ne se présentent pas toujours 
dans cet ordre, ni avec la même intensité.

Mais leur combinaison permet de comprendre comment 
l’effacement peut peu à peu devenir un système.

Un système qui ne commence pas toujours par la violence visible.

Mais bien avant.
Dans le regard.
Dans les mots.

Dans la manière dont une société apprend
à ne plus considérer certains des siens
comme faisant pleinement partie d’elle.

Chapitre 1 — Quand un peuple devient un problème
Cela ne commence pas par des barbelés.
Ni par des arrestations massives.
Ni par des familles séparées.

Cela commence beaucoup plus tôt.
Par une modification imperceptible du regard.

Une population vit là depuis longtemps.
Elle parle une autre langue.
Pratique une autre religion.
Porte une autre mémoire.
Transmet d’autres traditions.

Elle est différente, rien de plus.

Puis, progressivement, 
cette différence change de nature.

Elle n’est plus seulement constatée.
Elle devient expliquée.
Interprétée.
Commentée.

Et finalement désignée.

La communauté ne serait plus simplement différente.
Elle serait difficile à intégrer.
Trop attachée à ses traditions.
Pas suffisamment loyale.
Trop religieuse.
Trop communautaire.

Potentiellement radicale.
Potentiellement séparatiste.
Potentiellement dangereuse.

Le mot important est peut-être celui-là :
potentiellement.

Car il permet de ne plus juger les individus sur ce qu’ils font.
Mais sur ce qu’ils pourraient devenir.

À partir de là, quelque chose se déplace.

Un comportement n’a plus besoin d’être dangereux
pour susciter la méfiance

L’appartenance suffit.

On ne surveille plus une personne 
parce qu’elle a commis un acte.

On la surveille parce qu’elle appartient 
à un groupe auquel on attribue un risque.

La différence devient ainsi une présomption.

Puis la présomption devient une catégorie.

Et une catégorie peut être administrée.
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Le langage joue ici un rôle fondamental.

Parce que les mots ne servent pas seulement 
à désigner une population.

Ils orientent aussi la manière 
dont on apprend à la regarder.

Parler d’un peuple, c’est reconnaître 
des individus, 
une histoire, 
une culture, 
une mémoire, 
des traditions.

Parler d’un problème, c’est déplacer le regard.

On ne se demande plus seulement :
Qui sont-ils ?

On commence à se demander :
Que faut-il faire d’eux ?

La différence est immense.

Car à partir du moment où une population 
devient un problème à résoudre, 
les mesures prises contre elle apparaissent 
comme une réponse.
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C’est ainsi qu’apparaît l’un des mécanismes 
les plus puissants de l’effacement :

« faire disparaître l’individu derrière son appartenance ».

Tant que l’autre reste une personne, 
la violence possède un visage.

Lorsqu’il devient une catégorie, 
la décision change de nature.

On ne prive plus un individu de sa liberté.
On traite un cas à risque.

On ne retire plus un enfant à ses parents.
On applique une politique.

Peu à peu, les procédures remplacent les visages.

Et l’humain devient plus difficile à voir.
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Pour qu’une population entière soit perçue 
comme un problème, 
il faut encore franchir une étape.

Un récit simple.

Les sociétés humaines supportent difficilement le chaos. 

Lorsque les tensions augmentent, 
lorsque les repères changent, 
lorsque l’insécurité réelle ou ressentie progresse, 
le besoin d’une explication devient puissant.

Le groupe devient alors responsable.

De la division.
Du désordre.
Du manque d’unité.
De ce qui ne fonctionne pas.

Peu importe que les causes réelles soient 
économiques, sociales, historiques ou politiques.

Le groupe désigné fournit une réponse simple et immédiate.

Il donne un visage au malaise.
Une cause au désordre.
Un responsable à la peur.

« Le récit est construit ».

Et lorsqu’il est répété suffisamment longtemps, 
il finit par organiser la perception collective.
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Le danger ne réside pas dans les mots violents.

Il réside dans leur répétition.

Dans les expressions que plus personne ne questionne.
Dans les généralisations qui cessent de choquer.
Dans les catégories que l’administration adopte.

Peu à peu, l’idée s’installe qu’il existe bien un problème.

Alors une autre question apparaît :

Que faire de ceux qui le représentent ?

À partir de là, la mécanique change d’échelle.

Une population perçue comme une menace collective 
peut désormais subir des mesures collectives.

Surveillance.
Restrictions.
Rééducation.
Séparation.

La première étape de l’effacement consiste
à rendre pensable qu’une différence humaine 
soit devenue un problème politique.
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Chapitre 2 — Faire de la différence une preuve
Une fois qu’un groupe est désigné comme un problème, 
il faut pouvoir l’identifier.

Reconnaître ses signes.
Ses habitudes.
Ses pratiques.
Ses liens.

Ce qui appartenait jusque-là à la vie ordinaire 
devient alors un indice.

Une langue.
Une religion.
Un vêtement.
Un prénom.
Une fréquentation.
Un voyage.
Une pratique familiale.

Chaque élément peut être relu autrement.

Non plus comme l’expression d’une identité.

Mais comme la preuve possible d’une appartenance 
jugée problématique.

Le glissement est essentiel.

On ne cherche plus ce qu’une personne a fait.
On observe ce qu’elle est.

Ce qu’elle montre.
Ce qu’elle transmet.
Ce qu’elle conserve.

La différence devient alors une présomption.

Et plus elle est visible, plus elle peut devenir suspecte.
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À partir de là, des comportements ordinaires 
changent de sens.

Prier peut devenir un signe de radicalisation.
Parler sa langue, un refus d’intégration.
Porter un vêtement traditionnel, une marque de séparatisme.
Lire certains textes, une preuve d’influence.
Maintenir certaines pratiques, un signe de résistance.

La logique devient circulaire.

Plus un individu manifeste son identité, 
plus il confirme qu’il appartient au groupe surveillé.

Et plus il appartient au groupe surveillé, 
plus chacun de ses gestes devient interprétable.

Le système finit ainsi par produire lui-même 
les preuves dont il a besoin.
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L’étape suivante consiste à transformer 
ces signes en critères.

Des catégories apparaissent.

À risque.
À surveiller.
À rééduquer.
À contrôler.
À éloigner.

La différence n’est plus seulement sociale ou culturelle.

Elle entre dans l’administration.
Elle peut être enregistrée.

Classée.
Croisée.
Comparée.

Et lorsqu’une identité devient une donnée, 
elle devient aussi beaucoup plus facile 
à traiter collectivement.

La surveillance peut alors s’élargir.

Non plus sur la base d’un acte.

Mais sur la base d’un profil.
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C’est ici que l’effacement 
change de nature.

La population n’est plus considérée comme différente.

Sa différence devient une preuve.

Une preuve de non-conformité.

De manque de loyauté.
De danger potentiel.

Et plus cette logique s’installe, 
plus il devient difficile pour l’individu d’y échapper.

Car il ne lui est plus demandé seulement de respecter la loi.

Il lui est demandé de démontrer qu’il n’est pas 
ce que son appartenance laisse supposer.
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Chapitre 3 — Entrer dans l’intimité
Une fois la différence rendue suspecte, 
la surveillance peut s’étendre.

Elle ne s’arrête plus à l’espace public.

Elle entre dans les maisons.

Dans les familles.
Dans les habitudes.

Dans ce qui, jusque-là, appartenait à la vie privée.

Ce que l’on mange.
Ce que l’on lit.
Ce que l’on croit.
Ce que l’on enseigne aux enfants.

Les personnes que l’on fréquente.
Les conversations que l’on tient.

L’intime devient un espace politique.
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Le pouvoir ne cherche plus à savoir 
ce que les individus font.

Il cherche à savoir ce qu’ils pensent.

Ce qu’ils transmettent.
Ce qu’ils continuent à préserver.

Des visites peuvent être imposées.

Des comportements observés.
Des relations signalées.
Des propos rapportés.

La frontière entre le dehors et le dedans 
disparaît progressivement.

La maison n’est plus un refuge.
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À partir de là, la peur change de nature.

Elle ne vient plus seulement de la sanction.

Elle vient de l’incertitude.

Qui regarde ?
Qui rapporte ?

Qu’est-ce qui peut être mal interprété ?
Que peut-on encore dire ?
À qui peut-on faire confiance ?

Peu à peu, chacun commence à se surveiller lui-même.

On évite certains mots.
On cache certaines pratiques.
On retire certains objets.
On ne transmet plus certaines choses aux enfants.

La surveillance n’a alors plus besoin d’être présente partout.

Elle est déjà entrée dans les comportements.

Et surtout, dans les esprits.

C’est là que le contrôle devient particulièrement efficace.

Quand il n’est plus nécessaire d’interdire chaque geste.

Parce que chacun a appris à se demander, avant d’agir :

Est-ce encore permis ?
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Chapitre 4 — Couper la mémoire
Un peuple ne tient pas seulement par un territoire.
Il tient par ce qu’il transmet.

Une langue.
Une histoire.
Des récits.
Des croyances.
Des gestes.
Des repères.

Des personnes capables de les transmettre.

C’est pourquoi l’effacement passe aussi par la mémoire.
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On retire certains livres.
On réécrit certains récits.
On modifie les programmes scolaires.
On marginalise une langue.
On interdit certaines pratiques culturelles.

Peu à peu, ce qui permet à une communauté 
de se raconter devient plus difficile à transmettre.

Mais il ne suffit pas de supprimer les traces.

Il faut aussi affaiblir ceux qui les portent.

Les enseignants.
Les universitaires.
Les écrivains.
Les religieux.
Les anciens.

Tous ceux qui relient une génération à la suivante.
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Chapitre 5 — Prendre les enfants
Lorsqu’un pouvoir veut transformer durablement un groupe, 
il finit souvent par se tourner vers les enfants.

Parce qu’un peuple survit par ce qu’il transmet.

Sa langue.
Ses récits.
Ses croyances.
Ses habitudes.
Sa mémoire.

Retirer les enfants de cet environnement, 
c’est interrompre cette continuité.
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L’enfant est alors éloigné de sa famille.

Placé dans des internats.
Éduqué dans une autre langue.

Avec d’autres références.
D’autres récits.
D’autres loyautés.

Ce qu’il apprenait jusque-là à la maison devient secondaire.
Même suspect.

La transmission familiale perd progressivement sa place.
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Le mécanisme est simple.

Il ne s’agit plus de convaincre les adultes.

Il s’agit de former la génération suivante autrement.

Avec le temps, l’enfant connaît 
moins la langue de ses parents.
Moins leur histoire.
Moins leurs pratiques.
Moins ce qui faisait lien entre les générations.

La rupture ne se voit pas immédiatement.

Elle se construit sur des années.

C’est ce qui la rend particulièrement efficace.

Le temps devient alors un outil d’effacement.

On ne détruit pas nécessairement un peuple en une génération.

On peut empêcher la suivante de lui ressembler.
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Chapitre 6 — Rompre les liens

Un peuple ne tient pas seulement par sa mémoire.

Il tient aussi par ses liens.

Les familles.
Les proches.
Les voisinages.
Les solidarités.
Les lieux où l’on se retrouve.

Affaiblir ces liens, c’est affaiblir le groupe lui-même.
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Les déplacements commencent.
Les séparations aussi.

On éloigne certains individus de leur famille.
On disperse des communautés.
On impose parfois un travail ailleurs.
On limite les déplacements.
On surveille les relations.

Ce qui était un tissu collectif devient difficile à maintenir.
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Peu à peu, les personnes existent encore.

Mais elles vivent moins ensemble.

Elles transmettent moins.
Elles s’entraident moins facilement.
Elles hésitent davantage à se retrouver.

La peur, la distance et la surveillance font le reste.

Le groupe n’est pas encore supprimé.

Mais il devient fragmenté, isolé, facile à contrôler.

Car un individu seul résiste moins facilement 
qu’une communauté encore capable de faire corps.
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Chapitre 7 — Entrer dans les corps
À un certain stade, le contrôle ne porte plus 
seulement sur les comportements.

Il entre dans les corps.
Dans la sexualité.
Dans la maternité.
Dans la possibilité même d’avoir des enfants.
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Des mesures peuvent alors viser directement la natalité.

Contraception imposée.
Stérilisations forcées.
Grossesses interrompues.
Contrôle ciblé des naissances.

Le pouvoir ne décide plus seulement comment 
une population doit vivre.

Il commence à décider si elle pourra se reproduire.
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Le basculement est majeur.

Car empêcher les naissances 
ne transforme pas seulement le présent.

Cela agit directement sur l’avenir du groupe.

Moins d’enfants.
Moins de familles.
Moins de transmission.
Moins de continuité.

La population ne disparaît pas immédiatement.

Mais sa capacité à se renouveler est atteinte.

Et lorsque le pouvoir entre jusque-là, 
il ne cherche plus seulement à contrôler un peuple.

Il commence à réduire sa possibilité de continuer à exister.
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Chapitre 8 — Transformer la violence en administration
À ce stade, la répression n’a plus besoin d’être spectaculaire.

Elle peut devenir administrative.

Des listes.
Des catégories.
Des critères.
Des quotas.
Des formulaires.
Des décisions.
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Chaque mesure paraît isolée.

Un dossier à traiter.
Un déplacement à valider.
Une personne à classer.
Un enfant à affecter.
Une famille à surveiller.
Un comportement à signaler.

Mais mises bout à bout, ces décisions forment un système.
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C’est là que la mécanique devient efficace.

Parce qu’elle répartit la responsabilité.

Chacun n’exécute qu’une petite partie.

Un fonctionnaire applique une règle.
Un autre remplit un formulaire.
Un autre transmet une information.
Un autre valide une décision.

Peu à peu, la violence change de visage.

Elle devient procédure.
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Le système n’a plus besoin de répéter constamment son objectif.

Il lui suffit de fonctionner.

Les catégories produisent les décisions.
Les décisions produisent les conséquences.

Et l’effacement peut avancer sous 
une apparence d’ordre, 
de gestion et de normalité.

La violence n’a pas disparu.

Elle a simplement appris à parler 
le langage de l’administration.
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Chapitre 9 — Faire croire qu’il ne se passe rien

Pour durer, un système ne doit pas seulement agir.

Il doit aussi raconter ce qu’il fait.

Changer les mots.
Adoucir les termes.
Déplacer le sens.
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Un camp devient un centre.
Une rééducation devient une formation.
Une surveillance devient de la prévention.
Une disparition devient un transfert.
Une assimilation devient une intégration.

Le vocabulaire ne supprime pas la violence.

Il la rend plus difficile à voir.
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À force d’euphémismes, 
les mesures perdent leur brutalité apparente.

Elles semblent techniques.
Rationnelles.
Nécessaires.
Même protectrices.

Le langage finit alors par produire 
une distance entre l’acte et sa réalité.

On ne parle plus de ce qui est subi.

On parle de ce qui est administré.
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C’est ainsi qu’un système peut continuer à fonctionner 
tout en affirmant qu’il ne fait rien d’anormal.

Il ne nie pas les faits.
Il les renomme.

Et cela suffit pour qu’une partie du monde cesse 
de voir ce qu’elle a devant les yeux.
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Chapitre 10 — Quand commence l’effacement ?
Quand commence réellement la disparition d’un peuple ?

Au premier mort ?
Au premier enfant retiré ?
Au premier livre interdit ?
À la première naissance empêchée ?

Ou bien plus tôt ?

Au moment où une population cesse d’être regardée
comme une pluralité d’individus.
Au moment où sa différence devient suspecte.

Puis surveillée.
Puis corrigée.
Puis administrée.
Puis effacée.
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L’effacement n’est pas toujours brutal.

Il peut être progressif, méthodique.

Il avance par petites décisions.

Par catégories.
Par restrictions.
Par séparations.
Par renoncements imposés.

Jusqu’à ce qu’un peuple puisse encore
être présent physiquement, 
tout en ayant déjà perdu une partie de ce
qui lui permettait d’exister comme peuple.
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C’est peut-être cela qu’il faut regarder.
Ce qui rend l’effacement possible.

Les mots.
La peur.
Les catégories.
La surveillance.
La rupture de la transmission.
Le contrôle des corps.
L’administration.

Et le récit qui vient recouvrir l’ensemble.

La mécanique retrouve souvent les mêmes rouages.

Désigner, isoler, surveiller, séparer, effacer.

Ce qui change, ce sont les mots.
Les méthodes.
Les justifications.

Mais lorsqu’un peuple devient un problème à résoudre, 
la mécanique est déjà en marche.

Juste un regard posé, pour respirer, pour souffler. — Cathy Conciatori
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Crédit photo : image générée par l’intelligence artificielle

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